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sábado, 30 de março de 2013

Diabetes, segundo a medicina Chinesa




3.1Conceito

O DiabetesMellittusé conhecido na MTC como "XiaoKe", isto é, uma doença caracterizada pela polidipsia, polifagia e poliúria (Jiazhen e Zhufan,1997). Segundo a MTC, o desejo de beber grandes quantidades de água fria indica a presença de Calor no organismo enquanto que a sensação permanente de fome é sinal de Calor no Estômago (Maciocia, 1989). A urina frequente e abundante indica deficiência do Rim(Maciocia, 1989).  


3.2  Etiologia

A MTC reconhece três tipos de origempara   o Diabetes Mellittus:

a)      Danos no Baço e Estômago causados por alimentação inadequada:
A alimentação inadequada é um dos fatores que podem provocar doença, seja pelo excesso ou pela insuficiência. No caso do DM aingestão excessiva de alimentos de natureza quente e/ou doce provocam o surgimento de Calor no Estômago e lesam o Baço. Os alimentos de natureza quente que, em excesso, podem gerar Calor no Estômago são as frituras, o álcool, as carnes feitas diretamente no fogo (churrasco) e as pimentas.  A agressão ao Baço e Estômago (elemento Terra) ocorrediretamente e também  através da dominação excessiva do elemento  Madeira / Fígado sobre Terra, já que os alimentos quentes aumentam o Yang do Fígado. Outra forma de agressão ao Baço ocorreatravés do excesso de consumo do sabor doce, principalmente na forma de  açúcar branco, pois este gera Umidade,  fator cujo acúmulo a longo prazo pode converter-se em Fleuma e  Calor. O açúcar branco também esgota o Yang do Rim e por consequência o Qi do Rim. O quadro de Fogo no Estômago caracteriza-se, entre outros sintomas, pela sede com desejo de líquidos frios, fome constante, sensação de queimação no epigástrio, sangramento gengival e mau hálito. A lesão dasfunções de transformação do alimento e transporte de energia, próprias do Estômago e Baço,  pode provocar tanto obesidade ou emagrecimento. Juntamente com a dieta é preciso considerar também a possíbilidade doEstômago e/ou Baço serem constitucionalmente deficientes e portanto mais suscetíveis a desenvolverem patologias, inclusive o diabetes. O quadro psíquico também tem influência sobre o Baço e Estômago, já que a MTC considera que o excesso de trabalho intelectual ou preocupação lesam o elemento Terra.

b)      Danos no Fígado devido a alterações emocionais:
O desequilíbrio emocional é um fator etiológico reconhecido pela MTC. Mencionamos acima que o Fígado, através de sua dominação sobre a Terra, tem participação na fisiopatologia do Diabetes. A presença de Calorno Fígado além de lesar Estômago e Baço  também consome os Fluidos Corpóreos (Jin Ye), predispondo o organismo à Secura e ao Calor, quadros onde há polidipsia.  O Calor no Fígado pode decorrer dosfatores dietéticos  já analisados, ou emocionais. Emoções como o ressentimento, a fúria reprimida, a irritação, a frustração e a depressão estagnam o Qi do Fígado e podem, após um certo tempo, suscitar o surgimento do Calor no Fígado: "A Estagnação do Qi, por um longo período pode conduzir ao Fogo, uma vez que a implosão do Qi, causada pela repressão emocional, gera o Calor" (Maciocia, 1989).  Aexpressão irrestrita da fúria, por outro lado, pode também provocar a manifestação do Fogo no Fígado, embora neste caso, o perigo maior não é a agressão ao Estômago, mas a ocorrência de um acidente vascular cerebral.  O caminho do meio é sempre o melhor ...

c)      Deficiência do Rim:
A deterioração do Qi do Rim pode desencadear também o Diabetes. A deficiência do Qi do Rim afeta a Bexiga, comprometendo sua funções de transformação, armazenamento e excreção, originando apoliúria. O processo que conduz ao quadro do DM parece iniciar-se através da Deficiência do Yin do Rim. Quando esta se agrava suscita o aparecimento do Calor-Vazio e, em consequência, secura e consumo dos líquidos orgânicos (Jin Ye). A sudorese noturna, boca seca a noite, sede e urinaescassa e escura são algumas das  manifestações típicas da Deficiência do Yin do Rim. A poliúria aparece em decorrência da polidipsia, gerada pela secura e diminuição dos líquidos orgânicos. A deficiência do Yin do Rim afeta também o Yin do Fígado edo Coração, predispondo ao surgimento de Fogo nestes sistemas. Ela pode ser constitucional quando há deficiência de Essência (Jing) ou adquirida peloexcesso de trabalho ou  atividade sexual.  A deficiência do Yin, assim como a de Yang, acaba afetando o elemento oposto, tornando-se Deficiência de Yin e Yang .
A Deficiência do Yang do Rimresulta em urina abundante e clara ou urina clara e escassa. A primeira situação parece corresponder ao Diabetes Insipidus, embora a Deficiência do Yang do rim, a princípio, não comporte desejo intenso de beber. A polidipsia talvez apareça em função da perda aumentada de líquidos, sequência inversa portanto à verificada na deficiência de Yin. De qualquer maneira, a poliúria e a polidpsia acabam engendrando uma a outra. A deficiência do Yang do Rim afeta o Yang do Baço, criando um terreno propício para o emagrecimento, fraqueza muscular e retenção de líquido (edema). A Deficiência do Yang do Rim pode surgir depois de longos períodos de doença, de atividade física ou sexual excessiva, envelhecimento ou por retenção prolongada de Umidade,causada  por deficiência do Baço.

3.3  Classificação

Segundo Zhufan e Jiazhen (1997), o diabetes é classificadosegundo o Aquecedor acometido.
O primeiro tipo é o do Aquecedor superior atingido. Isto ocorre quando o Calor patogênico consome o Yin do Pulmão, produzindo sintomas como sede intensa, secura na boca e na língua, poliúria, ponta da língua e borda vermelhas com revestimento fino e amarelo e pulso cheio e rápido .
O segundo tipo é o do Aquecedor médio. O Fogo excessivo do Estômago consome o Yin do Estômago, produzindo os sintomas de polifagia, emagrecimento, constipação, língua vermelha com revestimento seco e amarelo e pulso forte e escorrregadio.
O terceiro tipo é o do Aquecedor inferior e divide-se em dois subtipos. O primeirocorresponde a evolução prolongada de uma deficiência de Yin, na qual os sintomas são poliúria, urina turva, secura na boca, língua vermelha com revestimento escasso e pulso fraco e rápido. O segundo corresponde à evolução de uma deficiência de Yin e Yang do Rim e os sintomas são poliúria grave, urina turva, lassitude, sudorese espontânea, encurtamento da respiração, impotência, compleição escura, língua pálida com revestimento branco e pulso fraco e escondido.

3.4  Tratamento do Diabetes

Zhufan e Jiazhen (1997) organizam o tratamento segundo as classificações do Aquecedor.
No diabetes com acometimento do Aquecedor superior deve-se "expulsar o Calor, purgar o Fogo, aumentar a produção do Jin Ye e aliviar a sede" (idem). Seguindo estas recomendações, escolheríamos os pontosP1, P5 , P10  e B13 para eliminar o Calor do Pulmão e  IG 11 e TA5 para diminuir o Calor geral, todos em sedação. Para promover a produção de líquidos orgânicos, BP6, VC4 e VC12, R6 combinado a P7. Após a eliminação do Calor do Pulmão, desejando-se tonificar o Yin do Pulmão, tonificar B43 e P9. Pontos auriculares:pulmão, calor, sede, endócrino, baço, pâncreas, rim .
 No acometimento do Aquecedor médio, deve-se "remover o calor do Estômago e nutrir o Yin " (idem). E21, E44, E45 removem o calor do Estômago (sedação). IG4 e IG11 removem o Calor do meridiano Yang Ming, ao qual pertence o Estômago. VC 12 , VC13 (estimulação moderada) e PC6 (sedação) regularizam o Qi do Estômago, BP6, R3 e R6 promovem a produção de fluidos e do Yin. Os pontos E21 e o ponto entre B17 e B18, a 1,5 polegada da 8ª vértebra toráccica, agem sobre o pâncreas e tratam o diabetes segundo nossa linhagem "Agulha Dourada". Não havendo mais Calor no Estômago, estes pontos podem ser tonificados, assim como B20 e B21, pontos Shu nas costas do Baço e Estômago. Sedar F2 e/ou F3 se houver Calor no Fígado. Pontos auriculares: estômago, baço, pâncreas ou pancreatite se houver sintoma, rim, sede, nodo (se houver calor no Fígado) endócrino, calor, fome (se houver polifagia), shenmen.
No acometimento do Aquecedor inferior, nos casos de deficiência do Yin do Rim deve-se tonificá-lo através dos pontos R3, R6, R9, R10, VC1, VC4 e BP6. Se o Yin e Yang do Rim estiverem deficientes, acrescentar R7, B23, VC6 e VG4. Pontos auriculares: rim, endócrino, adrenal, baço, pâncreas.
Em relaçãoà medicação chinesa, conforme o caso serão recomendáveis  os compostos que drenam o Calor e tonificam o Yin, os compostos que drenam a Umidade e fortalecem o Baço/Estômago e os que fortalecem a energia do Rim.
Os alimentos recomendados para o Diabetes na visão da MTC seguem a mesma lógica. Sônia Hirsch (1990) indica o feijão-de-corda para fortalecer os rins e o baço, o farelo de trigo para refrescar ereduzir a  glicemia e o leite de ovelha ou vaca (natural, não pasteurizado) para produzir os líquidos orgânicos e neutralizar o Calor. A batata Yakon , recomendada pelos japoneses para o Diabetes, provavelmente tem efeito refrescante e hipoglicêmico. Os grãos integrais (arroz, trigo, milho, cevada, painço), raízes ou tubérculos (batata-doce, cará, inhame, cenoura) e a abóbora redondasão importantes para fortalecer o elemento Terra.
Os treinamentos chineses indicados para tratar o diabetes são a auto-massagem do ponto E21 ensinada pelo Mestre Liu Chih Ming,As Nove Formas de Restaurar a Vitalidade ensinadas pelo Mestre Liu Pai Lin e os treinamentos que fortalecem os pés, pernas e cintura e consequentemente o baço, estômago e  rins como o Tai Chi Chuan e a Série dos Órgãos Internos.  A Postura da Árvore e o Sentar na Calma são importantes para restaurar o Yin. As Respirações da Tartaruga e a dos Seis Sons podem drenar o Calor.

 4.    DISCUSSÃO

O Diabetes Mellitona visão ocidental está relacionado à  incapacidade absoluta ou relativa do pâncreas em produzir insulina, o que resulta em  hiperglicemia.  Isto é verdadeiro também para o fenômeno da resistência à insulina já que esta só leva ao diabetes quando o pâncreas não consegue aumentar sua produção de insulina. Segundo Maciocia (1996), o pâncreas não é mencionado nos livros daMTC, sendo considerado dependente do Baço, motivo pelo qual no Ocidente o meridiano do Baço é conhecido por Baço-Pâncreas. A lesão energética do Baço e o Estômago através da alimentação inadequada, como vimos, é uma causa possívelde  Diabetes para a MTC,  conceito que concorda com a visão ocidental. Em relação à participação do Fígado no processo da doença, a medicina ocidental reconhece quediversas doenças endócrinas  que podem desencadear o diabetes estão associadas a um problema hepático. Ela não vê relação entre o fígado e o comportamento emocional embora, através da Psicologia, tenha procurado detectar associações entre perfis psicológicos e o diabetes e entre o estresse e a ocorrência de doenças auto-imunes. Quanto à participação dos rins, a medicina ocidental entende que a nefropatia é uma das possíveis complicações a que o diabético está sujeito mas não concordaria com a visão de que a doença possa originar-se a partir deles e muito menos com a relação que a MTC estabelece entre a deficiência do Rim e a atividade  sexual , na qual só reconhece efeitos positivos. Estas diferenças de conceito são muitoimportantes, pois implicam na recomendação de condutas ao paciente.
Em relação ao Diabetes Insipidus, em que estruturas como o hipotálamo e a glândula pituitária não estão funcionando bem, podemos nos perguntar o que, na visão da MTC, pode afetá-las. Segundo Maciocia (1996), o funcionamento do cérebro na MTC está relacionado à energia do Rim, cuja Essência (Jing) é a fonte para a produção da Medula, substância que na MTC é entendida como a matriz comum dos ossos, medula óssea, medula espinhal e cérebro. Além do fator constitucional, os comportamentos que afetam a energia do Rim e a Essência serão relevantes para a MTC para o desenvolvimento deste tipo de diabetes. A diferença entre as duas visões portanto remetem-se às próprias teorias de base que, no caso da MTC, postulam a existência de inter-relações entre o sistema energético e o corpo anatômico. 
Na visão da MTC, o que há de comum nos três processos de desenvolvimento do DMé o surgimento de Calor e a deficiência de Yin. Sob esta perspectiva não é difícil entender como indivíduos pertencentes a culturas com baixa incidência de diabetes desenvolvem a doença ao adotar o modo ocidental de vida. O estresse intrínseco ao mundo do trabalho, o consumo dealimentos e drogas de natureza quente (chocolate, churrasco, salgadinhos fritos, álcool, tabaco, hormônios, vacinas e antibióticos), o estímulo constante da sexualidade pela propaganda e a diminuição ou ausência de tempos de recuperação (sono, descanso e lazer) são fatores que esgotam o Yin e a Essência e criam condições para o surgimento do Calor. Também os ambientes urbanos influenciados por um grande número de radiações quentes e a redução da presença vegetal e hídrica podem estar envolvidos, já que a MTC reconhece a ação patogênica dos fatores climáticos. O propalado aquecimento do planeta, por ação humana ou não, sinaliza que a Terra toda pode estar sofrendo de Calor e Deficiência de Yin.
Se tivéssemos que apontar o fator de maior peso, escolheríamos a alimentação, particularmente o açúcar branco e afarinha branca,  pois só o fator alimentar parece estar alterado em populações com casos de diabetes que permanecem em seu ambiente original e não alteram muito seus hábitos de trabalho e relações humanas, como os povos indígenas. O padrão original de alimentação destes povos, pelo menos no Brasil, incluía alimentos de natureza quente como a carne de caça assada,gorduras animal e vegetal (côco), o álcool de mandioca ou milho consumido em festas e também alimentos doces, como as frutas e o  mel,  mas não o açúcar branco e os derivados de farinha branca. O problema da farinha branca é que os açúcares simples aumentam rapidamente a glicemia, exigindo resposta insulínica imediata, o que a longo prazo pode exaurir o pâncreas. Considerando o alto consumo deprodutos feitos com farinha branca (pão, pizza, macarrão, esfiha, bolos, bolachas e tortas) no mundo todo e a presença ou combinação destes com açúcar branco e  gorduras artificiais, o prognóstico não é muito favorável. Nosso argumento contra afarinha branca, porém, esbarra no consumo de longa data de macarrão e do pão feito no vapor pelo povo chinês, no qual não temos notícia de índices particularmentes altos de diabetes. Talvez a diferença esteja na ingestão de vegetais associada a estes produtos na China ou ao processo de fermentação do pão ocidental.
Além da alimentação, a vacinação contra múltiplas doençase o contrôle de infecções pelos antibióticos  talvez sejam também fatores importantes  para o desenvolvimento do diabetes. Os vírus administrados nas vacinas e os antibióticos, pela sua natureza ou pelas reações que provocam, aumentam a temperatura corporal. Os hormônios também são considerados pela MTC como substâncias de natureza quente, de forma que, do ponto de vista da MTC, uma grande parte da farmácia ocidental contribui para a introdução de Calor no organismo.

5.   CONCLUSÃO

Há pontos de contato entre as duas visões e também disparidade, devido à diferença de pressupostos.  As tendências da pesquisa ocidental para o tratamento do Diabetes são as técnicas genéticas de identificação e correção dos genes responsáveis e a busca de regeneração do tecido pancreático através do transplante de tecido formado por células tronco. Recentemente foi publicado que os pacientes diabéticos poderão inalar insulina atravésde  "spray ".
A MTC éobrigada pela sua própria filosofia a investigar o processo de cada paciente, sem esperar soluções universais. Sua teoria leva-a a considerar aspectos como o comportamento emocional e sexual, pouco relevantes para a medicina ocidental no caso do diabetes. A utilização de insulina, segundo Mestre Liu Chih Ming, a longo prazo é prejudicial ao doente, pois  inibe um possível restabelecimento do funcionamento do pâncreas através de métodos energéticos. Em relação ao aspecto constitucional, a MTC acredita que é possível prevenir a manifestação da doença se medidas terapêuticas forem adotadas precocemente. Uma criança com deficiência de Essência, fator que pode levar ao Diabetes, pode tomar os compostos para este problema ou ser tratada com Tuiná ou acupuntura.
Sendo otimistas, diríamos que uma nova perspectiva pode nascer do diálogo das duas visões. A MTC pode beneficiar-se do conhecimento fisiológico adquirido pela medicina ocidental sobre o pâncreas. A medicina ocidental poderia testar experimentalmente as afirmações da MTC sobre os pontos de acupuntura que influenciam o funcionamento do pâncreas ou comparar pacientes tratados pelos dois sistemas. Para que isto ocorra entretanto, serão necessários médicos e pesquisadores que conheçam suficientemente as duas visões para entender suas conexões e diferenças.
 

6.  REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

HIRSCH, S. Manual do Herói ouA Filosofia Chinesa na Cozinha. Rio de Janeiro, edição da autora, 1990.
MACIOCIA, G.Os Fundamentos da Medicina Chinesa.  São Paulo, Roc

quarta-feira, 6 de março de 2013

Tendino-Muscular


         

                                             INTRODUÇÃO


                     Os Canais de Energia Tendino-Musculares são os Canais de Energia Secundários grandes e  superficiais , de  caráter  Yang, que  circulam  pelos  músculos e tendões, com ramificações no  tórax, nos    membros,   no   dorso   e   na   cabeça;  penetram   o   tórax   e   o  abdome,  não  se   interiorizando profundamente,  por isso , não   apresentam   ligações   energéticas   diretas com os Órgãos ou com as Vísceras.  Os percursos  dos   Canais   de   Energia   Tendino-Musculares   são   mais   superficiais   que profundos  , passando   por   locais   onde   são   supridos   energeticamente   pelos   Canais  de Energia Principais,  Distintos,   Curiosos   e   Luo.   Os   Canais   de   Energia   Tendino-Musculares   têm   a função energética de   mover   os   músculos   e   as   articulações,   possibilitando-lhes a extensão e a flexão. A patologia   energética destes Canais de Energia reflete-se nas atividades dos tendões, dos músculos e das articulações, além das manifestações álgicas.

            Os   Canais   de  Energia Secundários Tendino-Musculares originam-se dos pontos Ting dos 12   Canais   de    Energia   Principais,   e   estes   lhes   dão   a   Energia para a sua formação e atividade energética,    de    modo   que   a   fisiologia   e   a   fisiopatologia   energética   dos   Canais   de   Energia Tendino-Musculares   estão   intimamente  relacionadas com o Qi dos Canais de Energia Principais que lhes   dão   origem.   Os   Canais  de Energia Tendino-Musculares, após percorrerem tendões, músculos e   articulações, tornam-se  cada vez mais superficiais, ramificando-se em pequenos Canais de Energia nos   quais  situam-se os pontos de Acupuntura localizados fora dos trajetos energéticos dos Canais de Energia   Principais. Estes   pontos   de Acupuntura têm ação energética específica sobre determinadas patologias.   Estas   pequenas   ramificações   energéticas   estão   relacionadas com as manifestações pontuais da dor e são chamadas de pontos Ashi
.
            Os   Canais   de   Energia   Tendino-Musculares  constituem a primeira barreira do organismo contra   a   penetração   de    Energia Perversa. Se os Canais de Energia Principais estiverem plenos de Energia  e   Sangue, os Canais de Energia Secundários Tendino-Musculares também estarão, evitando e   combatendo   a   penetração   das  Energias Perversas pela presença da Energia de Defesa e do Qi correto.
            Os   Canais    de    Energia    Principais    estando    em    Vazio,     levam os Canais de Energia Secundários   Tendino-Musculares ao Vazio, podendo acontecer a penetração de Energias Perversas, que   poderão   aprofundar-se   seguindo   o   trajeto   dos   Canais  Secundários e penetrar os Canais de Energia   Principais   através   do   ponto   Ting.   Também,    poderá   ocorrer,   a estagnação da Energia Perversa   nos Canais de Energia Secundários Tendino-Musculares, provocando sintomas dolorosos e musculares   no   trajeto   energético   destes,  no Canal de Energia Principal conectado e nos pontos de reunião destes dois Canais de Energia
.
            Os  Canais  de  Energia  Tendino-Musculares  não  acompanham a alternância do Yang e do Yin,  nem  a  relação Interior-Exterior,  mas  sim  o  sistema de união conhecido como "União dos 3 Yin e dos 3 Yang":

            Os   três   Canais de Energia Tendino-Musculares Yang do Pé(b,VB,E) unem-se na face, no processo do osso zigomático, no ponto ID-18 (Quanliao);

            Os   três   Canais   de Energia Tendino-Musculares Yin do Pé unem-se na região do púbis, no ponto VC-3 (Zhongji);F R BP

            Os   três   Canais   de   Energia   Tendino - Musculares    Yang    da    Mão   unem-se na região frontoparietal, no ponto VB-13 (Benshen);(ID TA IG)

            Os  três Canais de Energia Tendino-Musculares Yin da Mão unem-se em cada lado do tórax, no ponto VB-22 (Yuanye).P C CS

            Os  distúrbios energéticos  dos   Canais  de  Energia Tendino-Musculares manifestam-se nas regiões  por  onde passam,  e  seus  sintomas   podem   ser   puramente   locais (articulares, tendinosos, musculares,   ósseos...),   dificilmente   estando ligados às afecções das Vísceras ou dos Órgãos. Estes Canais   de   Energia   Secundários   são   muito   importantes no tratamento das afecções causadas por agentes externos (Energia Perversa).


CLASSIFICAÇÃO DOS CANAIS DE ENERGIA TENDINO-MUSCULARES

            Os  Canais de Energia Tendino-Musculares são classificados de acordo com a sua situação energética     topográfica:     do     Exterior     para  o   Interior,   dos   Canais   de   Energia   situados    mais superficialmente para os mais profundos.

            A) Canais de Energia Tendino-Musculares do Pé:

Canal de Energia Tendino-Muscular da Bexiga (Tai Yang do Pé);

Canal de Energia Tendino-Muscular da Vesícula Biliar (Shao Yang do Pé);

Canal de Energia Tendino-Muscular do Estômago (Yang Ming do Pé);

Canal de Energia Tendino-Muscular do Baço/Pâncreas (Tai Yin do Pé):

Canal de Energia Tendino-Muscular do Fígado (Jue Yin do Pé);

Canal de Energia Tendino-Muscular dos Rins (Shao Yin do Pé).


            B) Canais de Energia Tendino-Musculares da Mão:

Canal de Energia Tendino-Muscular do Intestino Delgado (Tai Yang da Mão);

Canal de Energia Tendino-Muscular do Triplo Aquecedor (Shao Yang da Mão):

Canal de Energia Tendino-Muscular do Intestino Grosso (Yang Ming da Mão);

Canal de Energia Tendino-Muscular do Pulmão (Tai Yin da Mão);

Canal de Energia Tendino-Muscular da Circulação-Sexo (Jue Yin da Mão);

Canal de Energia Tendino-Muscular do Coração (Shao Yin da Mão).


PROCESSOS DE PENETRAÇÃO DA ENERGIA PERVERSA NOS CANAIS DE ENERGIA TENDINO-MUSCULARES


        

1 - Quero ganhar um sorriso seu dia sim e dia sim também. Mesmo que não me veja, sorria e vou receber o sorriso.
2 - Quero que você faça uma boa ação por dia. Pode ser algo pequeno, desde que seja algo bom.
3 - Quero que você seja muito alegre o máximo de tempo possível.
4 - Quero que você tenha uma ótima saúde.
5 - Quero que todos os seus trabalhos sejam prósperos e que o dinheiro flua alegremente para a sua Vida.
6 - Quero que seus amigos e parentes dêem muito valor a pessoa que você é de verdade.
7 - Quero que a pessoa que estiver ao seu lado, te respeite e te de toda a atenção que mereces.
8 - Quero que você olhe no espelho todos os dias e diga: "Você é a pessoa mais importante do mundo".
9 - Quero que você perdoe de coração os que te fizeram algo de mal.
10 - Quero que você tenha a sua auto estima alta o máximo de tempo possível.
11 - Quero que você me envie uma foto sua que você se mostre sorrindo.
12 - Quero que você dê três abraços apertados em três pessoas, todos os dias.
13 - Quero que você aproveite mais a Vida, principalmente com as pessoas que te amam de verdade.
14 - Quero que você acorde todos os dias e diga: "Dia Lindooooo", independente se esteja sol, nublado ou chuva.
15 - Quero que você tenha segurança em todos os lugares que você estiver.
16 - Quero que você dê um sorriso para 03 pessoas diferentes todos os dias que você veja na rua. Basta dar um sorriso discreto para o cobrador, o empacotador, a atendente, a balconista, o carteiro ou uma senhorinha que você viu no mercado. Pode ser qualquer pessoa mesmo, e se você perceber que a pessoa está com raiva, dê apenas um leve sorriso.
17 - Quero que você ame muito as pessoas e se ame muito mais acima de tudo.
18 - Quero que você agradeça a Deus por tudo que tem recebido de bom e peça perdão por suas falhas.

As emoções na medicina Chinesa


AS EMOÇÕES NA MEDICINA CHINESA
Na acupuntura, as emoções, como elementos causadores de doença são estímulos mentais que perturbam a Mente (Coração), a Alma Etérea (Fígado), e a Alma Corpórea (Pulmão) alterando o equilíbrio entre os órgãos internos, a harmonia do Qi e do Sangue. Por isso o stress emocional é tão nocivo ao organismo como um todo, pois prejudica os órgãos diretamente. Em contrapartida, o estado dos órgãos internos igualmente afeta o estado emocional do indivíduo. Mais uma vez citamos aqui o princípio da interdependência contínua e dinâmica do Yin e do Yang : um afeta a atividade do outro.

O efeito de cada emoção em um órgão específico da acupuntura não deve ser interpretado de forma muito restrita. O efeito de uma emoção também depende da característica constitucional do indivíduo. Se ele apresentar, por exemplo, uma fraqueza constitucional do Coração, o medo, que vem relacionado à força de vontade e corresponde ao Rim, irá neste caso indicar que foi o Coração o sistema afctado. Evidentemente teremos aí outros fatores que denunciarão esta deficiência. De qualquer forma o Coração será via de regra afetado, uma vez que ele abriga a Mente e recebe toda carga emocional direta ou indiretamente, Na verdade é o Coração o responsável pela consciência e pela capacidade de cognição e sensação dos efeitos da tensão emocional.
A primeira coisa a ser afetada pelo stress é a circulação e a direção apropriadas do Qi, e cada emoção produz um efeito particular na circulação do Qi. Segundo textos tradicionais no assunto, segundo a acupuntura a "raiva faz o Qi subir, a alegria retarda o Qi, a tristeza dissolve o Qi, o medo faz o Qi descer, o choque por sua vez dispersa o Qi, e o pensamento forçado prende o Qi." Mais uma vez estes conceitos não devem ser literalmente interpretados. Por exemplo, é conhecido o fato de uma pessoa que sente medo apresentar um quadro de diarreia ou incontinência urinária ("o medo faz o Qi descer) uma vez que é o Rim que controla os orifícios inferiores. Entretanto, um Coração fraco, contrariando o fluxo energético normal, permite que o Qi suba ao invés de descer criando uma condição patológica. Essa condição causa palpitações, insónia, transpiração noturna, boca seca e face vermelha.

Descreveremos a seguir os efeitos de cada emoção individualmente:
Raiva

O termo "raiva" na acupuntura deve ser interpretado de fornia bastante ampla a fim de incluir outras emoções correlatas, tais como ressentimento, raiva reprimida, mágoa remoída, irritação, fúria, etc. Quaisquer uma dessas emoções pode afetar o Fígado se persistirem por um longo tempo, causando Estagnação de Qi ou de Sangue do Fígado, ascensão do Yang do Fígado ou queimação do Fogo do Fígado. O efeito da raiva no Fígado depende:
a)  da reação do indivíduo aos estímulos emocionais - se a raiva for reprimida causará estagnação do Qi do Fígado; se for expressada causará ascensão do Yang do Fígado ou queimação proveniente do Fogo também do Fígado; nas mulheres a estagnação do Qi geralmente leva à estase de Sangue.
b) de outros fatores simultâneos: se o indivíduo sofrer de deficiência de Yin do Rim ( excesso de atividade sexual, por exemplo) desenvolverá ascensão do Yang do Fígado; ou ainda se apresentar tendência ao Calor (por consumo excessivo de alimentos quentes por exemplo), estará propenso a ter queimação do Fogo do Fígado.
De um modo geral, a raiva faz o Qi subir, e vários dos sintomas e sinais irão se manifestar na cabeça e no pescoço: cefaléia, zumbido, tontura, erupções vermelhas na parte frontal do pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha com as laterais também vermelhas e sabor amargo. Mas nem sempre ela se manifesta externamente com crises de irritabilidade gritos, face vermelha, etc. Alguns indivíduos podem interiorizar sua raiva durante anos, sem nunca manifestá-la. Em particular, uma depressão de longa duração pode ser proveniente de raiva ou ressentimento reprimidos. Pelo fato do indivíduo ser muito deprimido, pode parecer muito contido ou apático, andar lentamente, falar com voz baixa, sinais que podem evidenciar esgotamento de Qi e de sangue.
A raiva também pode afetar outros órgãos, principalmente o Estômago quando a estagnação do Qi do Fígado o invade. Os indivíduos que passam por situações de raiva durante as refeições estão mais propensos a sofrerem deste mal; pode também ocorrer uma fraqueza preexistente do Estômago, o que neste caso pode atingir unicamente o Estômago sem sequer afetar pelo Fígado. Os Intestinos podem igualmente ser afetados quando a raiva é sentida até duas horas após as refeições. Neste caso, a estagnação do Qi do Fígado causa dor e distensão abdominal e alternância entre obstipação e diarreia
O Coração da acupuntura pode igualmente ser afetado pela raiva, tanto quanto por qualquer outra emoção. Mas de acordo com a Teoria dos Cinco Elementos da acupuntura, o Fígado corresponde ao elemento-mãe do Coração e o Fogo do Fígado afeta o Coração, gerando Fogo nele também. O Coração enche-se de sangue e com o tempo gera Calor, afetando consequentemente a Mente.
É importante observar que é comum a raiva encobrir outras emoções, como a culpa. Alguns indivíduos podem escondê-la durante anos até, sendo incapazes de reconhecê-la ou admiti-la, usando a raiva como máscara para sua culpa. Além disso, é importante estar ciente de que há alguns povos (como exemplo, italianos, espanhóis, gregos e outros) que apresentam-se constantemente "inflamados" ou "irados" mas que necessariamente não se trata de raiva a emoção principal. Ela por vezes pode servir como uma válvula de escape para outras emoções com as quais o indivíduo não sabe lidar tais como medo, fraqueza, sentimento de inferioridade ou mesmo a culpa. Neste caso, é a condição psicológica e emocional latente que deve ser tratada.
Porém, a contraparte da raiva em termos de energia mental é a força, o dinamismo e a generosidade em ação. A mesma energia que é dissipada em crises de raiva pode ser aproveitada para atingir os objetivos da vida. Muito provavelmente é por isso que a Vesícula Biliar, ligada à energia do Fígado, é considerada a fonte da coragem. A Vesícula, obviamente ligada à Alma Etérea, quando é forte, proporciona coragem para tomar decisões e fazer mudanças na vida.
O Ódio, uma emoção muito semelhante à raiva, difere desta porque indica uma atitude fria e calculada, ao contrário das crises espontâneas e incontroláveis da raiva. Causa um grande mal ao Coração e ao Fígado prendendo o Qi.

Alegria

O significado de "alegria" na acupuntura como uma causa de doença não se trata logicamente de um contentamento saudável, mas de uma excitação excessiva e ansiosa prejudicial ao coração. Pessoas que vivem em constante e contínua estimulação, ainda que agradável, são propensas a este estado. A ansiedade é um aspecto dessa alegria exacerbada que instiga o Fogo e superestimula a Mente. Os sintomas e sinais ocasionados por este quadro podem distanciar-se um pouco dos padrões clássicos do Coração. De qualquer forma, as manifestações principais são palpitação, hiperexcitação, insónia, inquietação, falar muito e língua com a ponta vermelha; aliás este quadro é especialmente visto na fase maníaca da Crise Maníaco Depressiva. A alegri quando repentina, muito semelhante ao que acontece quando ocorre um trauma, também é causa de doença; quando vem acompanhada de gargalhadas descontroladas e súbitas mostra-nos claramente sua correspondência com o Coração.
Preocupação

Consiste numa das mais comuns causas de doença na nossa sociedade segundo a acupuntura. As mudanças muito bruscas e radicais que vem acontecendo na nossa sociedade provocam um clima de insegurança em vários aspectos da vida humana. Ë evidente que há indivíduos que já apresentam uma predisposição orgânica para tal ocorrência, mesmo com fatos de pouca importância. Isto muito possivelmente pode evidenciar uma fraqueza constitucional do Baço-Pâncreas, do Coração ou dos Pulmões, ou até mesmo dos três combinadamente. A preocupação afeta o Qi causando sua estagnação. O Baço-Pâncreas na acupuntura é afetado na medida que é o órgão responsável pela elaboração do pensamento e das ideias; e afeta os Pulmões porque quando se está preocupado a respiração é superficial. A preocupação é enfim, no que diz respeito ao nosso estudo, a contra parte emocional da energia do Baço-Pâncreas, pois quando tal energia é perturbada pela preocupação, gera reflexão constante, excesso de ideias, pensamento
"remoído". Eis um quadro comum nas Depressões por Esgotamento ou mesmo em um dos estágios da Crise de Melancolia.
O Pensamento Forçado aparece como uma variação da Preocupação, pois consiste naquela pensamento remoído que mencionamos acima, acompanhado de desejo nostálgico em relação ao passado. O indivíduo pensa sobre a vida tão intensamente que deixa de vivê-la. Pode gerar pensamentos obsessivos. A energia mental positiva correspondente ao pensamento forçado é a meditação.

Tristeza

Inclui-se aí a emoção de pesar quando o indivíduo lamenta uma ação ou decisão do passado, quando a Mente volta constantemente para aquele tempo. Afetam em especial os Pulmões e o Coração em conjunto por estarem ambos no Aquecedor Superior. Como os Pulmões governam o Qi, a tristeza e o pesar acabam por esgotá-lo. Os sintomas principais são voz fraca, fadiga, tez pálida, dispneia moderada, choro, opressão no tórax.
Como gera Deficiência de Qi, depois de longo período causa Estagnação de Qi, impedindo o Qi de fluir adequadamente pelo tórax.
Entretanto, como vimos anteriormente, na acupuntura uma vez que as emoções afetam também não só seus órgãos específicos, como a tristeza esgota o Qi, é comum observar o Yin do Fígado igualmente afetado provocando confusão mental, depressão, perda de sentido de direção e incapacidade de planejar a vida. Estes correspondem inclusive a sintomas bem claros de crises depressivas.
Os Rins também podem ser atingidos quando o pesar é suportado sem lágrimas, sem exteriorização, pois os fluídos que não conseguem sair perturbam o metabolismo dos humores. Isto acontece muito em situações que perduram por longos períodos.

Medo

O medo na acupuntura consiste num estado crónico de medo e ansiedade, ou mesmo um susto repentino, que esgota o Qi dos Rins e faz o Qi descer. Na verdade as reações do indivíduo acometido por medo vai depender das condições do Coração. O Coração forte faz o Qi descer normalmente; porém o Coração fraco fará o Qi subir em forma de Calor-Vazio e ocasiona palpitações, insónia, boca seca, transpiração noturna e rubor malar. O medo também pode ser proveniente de Deficiência de Sangue do Fígado e da Vesícula
Trauma

Este dispersa o Qi e atinge o Coração e os Rins rapidamente. Provoca palpitações, dispneia e insónia. O trauma "aperta" o Coração e recorre aos Rins, a grande fonte de energia, para suplementar o esgotamento energético repentino. Por isso o choque provoca transpiração noturna, boca seca, tontura ou zumbido.
Amor

Referimo-nos aqui ao amor mal direcionado e possessivo, que afeta o Coração na acupuntura e agita o Qi. Provoca palpitações, ponta da língua e face vermelhas, insónia e inquietação mental.
Desejo

Significa um estado constante de desejo que nunca é satisfeito. Afeta o Coração e dispersa o Qi. Afeta ainda o Pericárdio agitando o Fogo Ministro, o qual ascende excessivamente provocando Fogo-Vazio. Este indivíduo terá constantes anseios por novos objetos, ou novas situações, por mais que atendido em suas vontades, jamais sente-se satisfeito, o que o deixa cada vez mais frustrado.
O desejo causa Fogo ou Calor Vazio do Coração dependendo evidentemente da condição básica do indivíduo.
Porém existem outros fatores que também devem ser levado em consideração:
•   Constituição do Indivíduo : esta é determinada por características inatas ou por fatores desenvolvidos ainda durante o período de gestação. O sistema nervoso deste indivíduo poderá apresentar disfunções mentais e emocionais durante sua vida.
•    Alimentação: a alimentação inadequada, como ocorre quando ingerimos alimentos e bebidas excessivamente calóricas, por exemplo, esgota a Mente pois gera muito Fogo; ou ainda, quando os alimentos produzem muita umidade , esta ao combinar-se com o Fogo gera Mucosidade. A mucosidade também é prejudicial à Mente pois vai obstruí-la provocando agitação, insónia e até comportamento maníaco.
•   Excesso de Atividade (Trabalho, sexo): é um excesso capaz de esgotar a Essência, logo afetará os Rins, o que naturalmente levará o indivíduo à depressão. Este quadro é facilmente encontrado nas depressões por esgotamento.
•   Drogas: indiscutivelmente afetam a Mente criando confusão mental, perda de memória, concentração. Seus efeitos combinam-se com outros aspectos causais da vida do indivíduo e conduzem a problemas Mentais e emocionais.
É curioso notar que por mais que a Medicina Ocidental e a acupuntura caminhem por vias diferentes elas coincidam em vários pontos ao longo dessa caminhada. Em termos gerais os fatores etiológicos acima descritos são os mesmos que a Medicina Ocidental considera de relevância para o tratamento da depressão.
Ambas ressaltam o fato de que tais fatores poderão interagir num mesmo indivíduo, num dado momento propício para a manifestação do desequilíbrio e criar condições para a instalação de um processo depressivo (para a Medicina Ocidental) ou Mental (para a acupuntura).




segunda-feira, 4 de março de 2013


Pulsologia segundo MEDICINA CHINESA



. Pulso Flutuante (ou Superficial)

Sensação
Esse pulso pode ser sentido com uma leve pressão dos dedos, apenas repousando os sobre a artéria
Significância Clínica
Essa qualidade indica a presença de um padrão exterior da invasão pelos fatores patogênicos exteriores, tais como o Vento Calor ou Vento Frio. Se for Flutuante e Apertado isto indica um padrão Vento Frio; se for Flutuante e Rápido indica um padrão Vento Calor.
Se o pulso é Flutuante no nível superficial mas Vazio no nível profundo, isto indica Deficiência de Yin.
Em casos raros, o pulso pode ser Flutuante em condições de Interior, tais como anemia ou câncer. Nestes casos, o pulso é Flutuante porque o Qi é muito deficiente e "flutua" para a superfície do organismo.
2. Pulso Profundo
Sensação
Este pulso é o oposto ao anterior: somente pode ser sentido com uma pressão forte dos dedos e próxima ao osso.
Significância Clínica
Esta qualidade indica uma condição Interior a qual poderia assumir muitas formas diferentes. Também indica que o problema está nos sistemas Yin.
Se for Profundo e Debilitado, isto indica uma Deficiência do Qi e do Yang. Se for Profundo e Cheio, indica estase do Qi ou Sangue (Xue) no Interior, ou Frio ou Calor interior.
3. Pulso Lento
Sensação
Este pulso apresenta três batidas por ciclo respiratório (do acupunturista). Antigamente se usava a taxa respiratória do acupunturista, para avaliar o pulso mas atualmente pode se utilizar um relógio.
As taxas normais variam, mas são aproximadamente (Idade (ano) Taxa (bpm)):
1- 4anos 90 BPM ou mais
4 -10 Anos 84 BPM
10 -16 Anos 78/80 BPM
16 - 35 Anos 76 BPM
35 - 50 Anos 72/70 BPM
50 + Anos 68 BPM
Significância Clínica
Um pulso Lento indica um padrão Frio. Se for Lento e Vazio indica uma condição de Vazio Frio decorrente da Deficiência do Yang. Se for Lento e Cheio, indica um padrão Cheio Frio.
4. Pulso Rápido
Sensação
Este pulso apresenta mais do que cinco batidas por cada ciclo respiratório, ou uma taxa maior do que as indicadas anteriormente.
Significância Clinica
Um pulso Rápido indica um padrão de Calor. Se for Vazio e Rápido indica Vazio calor decorrente da Deficiência do Yin. Se for Cheio e Rápido indica um padrão Calor Cheio.
5. Pulso Vazio
Sensação
O pulso Vazio apresenta a sensação maior mas suave. "Vazio" pode sugerir que nada pode ser sentido mas pelo contrário: esse pulso é, na verdade, maior (mas há uma sensação de vazio a uma pressão levemente mais forte) e macio.
Significância Clínica

O pulso Vazio indica uma Deficiência do Qi.
6. Pulso Cheio
Sensação
A sensação deste pulso é cheia, mais rígida e longa. O termo "Cheio" é freqüentemente utilizado em dois sentidos ligeiramente diferentes. Por um lado, indica o tipo específico de pulso descrito anteriormente: por outro lado, este termo é freqüentemente utilizado para indicar qualquer pulso do tipo Cheio.
Significância Clinica
O pulso Cheio indica um padrão Cheio. Um pulso Rápido e Cheio indica um padrão Calor Cheio e um pulso Cheio e Lento indica um padrão Cheio Frio.
7. Pulso Escorregadio
Sensação
A sensação do pulso Escorregadio é suave, arredondada e escorregadia ao toque, como se tivesse óleo. Escorrega sob os dedos.
Significância Clínica
Um pulso Escorregadio indica Fleuma (Tanyin), Umidade, retenção dos alimentos ou gravidez.
Geralmente, o pulso escorregadio é Cheio por definição, mas em alguns casos também pode ser Debilitado, indicando Fleuma (Tanyin) ou Umidade decorrente da Deficiência do Qi.
8. Pulso Agitado
Sensação
A sensação desse pulso é rígida sob os dedos: em vez de ondas suaves do pulso, sente se como se tivesse uma ponta dentada.
O pulso Agitado também indica que há mudanças rápidas tanto no que se refere à qualidade como à freqüência.
Significância Clínica
Um pulso Agitado indica uma Deficiência de Sangue (Xue). Também pode indicar exaustão dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye) e pode ocorrer após a sudorese profusa e prolongada ou vômito.
9. Pulso Longo
Sensação
Este pulso é, basicamente, mais longo do que o normal: estende se levemente além da posição do pulso normal.
Significância Clínica
Indica um padrão de Calor.

10. Pulso Curto
Sensação
Este pulso é o oposto do anterior: ocupa um espaço mais curto do que a posição normal.
Significância Clínica
O pulso Curto indica uma Deficiência severa do Qi. Aparece freqüentemente sob as posições Frontais de esquerda e direita.
Também denota, especificamente, uma Deficiência do Qi do Estômago (Wei)
11. Pulso com Fluxo Abundante
Sensação
Este pulso tem uma sensação grande, estende se além da posição do pulso, é superficial e geralmente apresenta uma sensação como se fosse um fluxo abundante no Meridiano do pulso normal, como um rio que flui durante uma enchente.
Significância Clínica
O pulso de Fluxo Abundante indica um Calor extremo. Freqüentemente aparece durante uma febre, mas também é observado em patologias crônicas caracterizadas pelo Calor interior.
Se o Fluxo é Abundante mas Vazio quando pressionado, indica um padrão Calor Vazio decorrente da Deficiência do Yin.
12. Pulso Fino
Sensação
Este pulso é mais fino do que o normal.
Significância Clínica
Um pulso Fino indica Deficiência de Sangue (Xue). Também pode indicar uma Umidade interna com Deficiência severa do Qi.
13. Pulso Pequeno
Sensação
Este pulso é basicamente o mesmo que o anterior, sendo extremamente fino, pequeno e dificil de sentir.
Significância Clinica
O pulso Pequeno indica uma Deficiência severa do Qi e do Sangue (Xue).
14. Pulso Apertado
Sensação
Este pulso apresenta uma sensação de algo contorcido, como se fosse uma corda espessa.
Significância Clinica
Um pulso Apertado indica um padrão de Frio que pode ser interior ou exterior, como uma invasão de Vento Frio exterior. Se o pulso for Apertado e Flutuante indica Frio exterior. Se for Apertado e Profundo indica Frio interior.
Este pulso é freqüentemente observado em casos de asma decorrente do Frio no Pulmão (Fei), e nas alterações do Estômago (We0 decorrentes do Frio.
O pulso Apertado pode também indicar dor decorrente de uma condição interior.

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